《死亡和宗教的關係》(下)

科學是一種「信仰」,一向務實 pragmatic,討厭虛偽, 雖然對不可知的事物依然會去思考, 但在難以找到確實證據之前,決不去妄求答案。 所以一般宗教裡的「天國」和「永生」, 不會是科學研究的範疇,只能夠是哲學思考和批判的範疇。 如果有人去了天國,得到了永生,我們會替他高興。 如果去了天國的人能夠傳訊回地球,我們會更加高興, 因為天國真的有可能存在,於是我們會修改我們的看法。 這就是科學的態度! 「相見時難別亦難,東風無力百花殘,     春蠶到死絲方盡,蠟炬成灰淚始乾;     曉鏡但愁雲鬢改,夜吟應覺月光寒,     蓬萊此去無多路,青鳥殷勤為探看。」 《無題》(李商隱) [來生為重,今生為輕] 基督徒及天主教以來生為重,今生為輕,今生不值得依戀, 正如聖經《傳道書》所說,「日光之下一切盡是虛空」, 死後的世界才是焦點之所在。 教徒只不過是暫時在世上寄居,只屬世上的過客, 任何屬世的成就、任何享受都只是一剎那的光輝,不是永恆。 比起天國、比起永生、比起永恆的日子, 這個世界根本沒有太大的吸引力, 當入了教信了主,拿了天國的入場券之後, 這短暫的一生其實並不重要。 由於天主教及基督教不關注今生,只重視天國和永生, 所以尼采站在人的立場來看,將他們稱為「虛無的宗教」。 然而「虛無的宗教」裡存在著「實際的教徒」, 所以有一些教徒拿到上天堂的入場券之後, 就能夠立即「放下」憂慮, 在世上還活著時左右逢源,明白死後仙福永享。 To  become  one  with  Jesus? No  way! 放下罷! 我愛神,但我更愛屬世的生命, 所以雖然我口裡說喜歡接近天父, 但我的身體完全不同意我這個說法。 口裡承認,心裡相信,但身體硬是不信,絕對不罕見。 神啊!我怕死,我不想這麼快坐在你的身旁! 我們對於耶穌基督釘在十字架上替我們贖罪十分感動, 但當然是屬於人類的那些「軟弱的感動」, 所以我們拒絕分擔十字架的重量, 那些願意背負耶穌基督十字架的教徒,就是太過「執著」, 我們只是願意從旁吶喊和鼓掌。 想不到宗教和宗教精神竟然有這個相同的地方: 就是大家都既說「執著」,亦說「放下」! 《Amazing […] Continue reading →

《死亡和宗教的關係》(上)

死亡抑或自殺,一向是哲學家思考上的一個重大課題。 Every  man  is  born  as  many  men and  dies  as  a  single  one. ( Martin Heidegger ) 關於生和死的信仰、信念和迷信, 嚴重影響到在生者的思想和行為, 所以生和死是值得我們用心去思考的課題。 死比較容易,但生就很困難, 尤其是在貧富懸殊或者極權的國家, 怛即使在民主自由的國家, 如何生依然是一個困擾哲學家的課題。 且聽大思想家泰戈爾如何分析: It  is  very  simple  to  be  happy, but  it  is  very  difficult  to  be  simple. ( Rabindranath Tagore ) If  you  cry  because  the  sun has  gone  out  of  […] Continue reading →

《天災和仁慈的關係》

很多沒有接受過嚴謹思考訓練的人, 都喜歡向別人展示他們的優秀人格, 盲目地支持一個「信念」,就是「禍不及妻兒」。 他們想也沒想過自己背後的假設: 1. 禍不及妻兒是不相信有業力和輪迴的人的想法。 2. 禍不及妻兒是不相信有靈界會插手的人的想法。 3. 禍不及妻兒是不相信有極權社會的人的想法。 4. 禍不及妻兒是不相信有媒體「狗仔隊」的人的想法。 如果妻兒享用丈夫和父親用不道德的手段掠奪回來的資源, 那麼禍不及妻兒還合理嗎? 如果妻兒享用丈夫和父親貪瀆奪回來的資源, 那麼禍不及妻兒還合理嗎? 日常生活中,我們常常會碰到一條 和「信仰、信念、迷信」有關的問題, 就是「天災和仁慈究竟有沒有關係?」 驟眼看來,這條問題好像九唔搭八, 讓很多人即時反應: 問問題的人腦筋是否有問題? 換一個問法也許會好一點: 「天災是否一種不仁慈的事件?」 當我們將天災和仁慈這兩個概念連繫在一起, 就會牽涉到「信仰、信念、迷信」這個課題。 ☆  科學的角度 如果你的信仰是科學, 你當然會認為天災是自然界的現象, 和仁慈與否完全沒有絲毫的關係。 中國古代相信「天地不仁,以萬物為芻狗」, 所以天崩地裂,風災海嘯,人命一向如草芥, 正如非洲草原上的弱肉強食,適者生存。 天地不講仁慈,沒有任何偏愛,對萬物一視同仁; 天災只不過是一種地球上的物理現象而已, There  are  no  cruelties  in  Nature. Nature  is  always  brutally  indifferent  to  our  wishes. ☆  業力的角度 如果你相信業力, 你會認為天災的發生其實是由於當地的共業。 所以 […] Continue reading →

《我看宗教》(八)

[靈界的稱呼] 如果我們暫行接受這個說法: 「陰中有陽,陽中有陰;善中有惡,惡中有善;     人類的世界既有好人,也有壞人;     好人之中不乏有少少壞的人,     壞人之中不乏有少少好的人。     靈界也是既有善良的靈,也有邪惡的靈。」 我們就可以繼續討論下面的問題。 「宗教精神」殊途同歸, 所以凡是擁護「宗教精神」的宗教, 其實這些宗教的名稱並不重要。 然而即使所有宗教都接受一套共同的「宗教精神」, 宗教之間的和平共存還有一個關鍵問題, 就是對「善良的靈界如何稱呼」這個課題。 筆者不知道善良的靈界會否介意人類如何稱呼他們。 也許我們需要問一問: 善良的靈界是否喜歡和平? 善良的靈界是否喜歡真和誠? 善良的靈界是否喜歡愛和智慧? 善良的靈界是否喜歡名氣和宣傳? 善良的靈界是否願意接受虛偽? 善良的靈界是否需要好像梁山泊那樣排列英雄好漢的次序? 筆者相信人類對靈界有諸多不同的稱呼, 但其實都是在說同一樣的東西,就是太初的道,真理和智慧。 Words  are  not  as  satisfactory  as  we  should like  them  to  be,  but,  like  our  neighbours, we  have  got  to  live  with  them  and  must make  the  […] Continue reading →

《我看宗教》(七)

[宗教和平共存] 為何筆者要這樣強調「宗教精神」? 或者說,「宗教精神」為甚麼這樣重要? 人類的知識和智慧都微不足道, 所以人世間許多暫時難以解釋的現象和事情, 只能夠依靠「信念」belief 或者「迷信」superstition。 但如果沒有懷疑,沒有深思,沒有鍥而不捨的質詢, 沒有不斷反覆及重新的思考,何來「信仰」faith? 「信仰」一定是懷疑和深思之後的產品! 一旦再有懷疑,自然會有新的「信仰」產生。 所以「信仰」必須「誠實」, 既不能欺騙人,更加不能欺騙自己。 「誠者,天之道也;誠之者,人之道也。」《中庸》 The  most  common  lie  is  that  which  one  lies  to himself;  lying  to  others  is  relatively  an  exception. ( Friedrich Nietzsche ) We  are  so  accustomed  to  disguise  ourselves  to  others that  in  the  end  we become disguised to ourselves. ( Francois de La Rochefoucauld ) […] Continue reading →

《我看宗教》(六)

[愛和智慧] 任何宗教,入教的門檻可以很低, 因為門檻低才可以對眾生公平。 然而追求宗教裡的宗教精神,畢竟是一條心靈的道路, 而心靈的道路需要畢生的奉獻, 鍥而不捨的修行,甚至佛教中所說的累世修行。 任何宗教,一旦入教之後, 除了那些想佔便宜或者懶得思考的教徒之外, 修行的要求絕對不低。 所以我們實在不明白, 為何一些傳道人「騙」到信徒入教就已經沾沾自喜! 試用一間中學來做比喻: 站在有教無類的角度來看, 一間中學的入學門檻不妨定得較低, 因為我們希望替大部份力求上進的年青人增值。 但如果這所中學的畢業門檻也低, 那麼這所中學不但未能替學生增值, 而且這所中學的畢業文憑應該會貶值。 站在宗教精神的立場來看, 不少有宗教背景的學校只是口頭上歌頌靈界的偉大, 但高層次的虛偽卻在領導人的行為和學校的制度上, 露出了馬腳,於是就將高層次的虛偽賣給了學生。 所以如果我們重視學生的「教育」[不是教書], 我們只需要將宗教精神帶入學校, 絕對不需要將宗教帶入學校。 李枝桃校長 《讓學校成為引入愛的漩渦中心》 Love  is  a  better  teacher  than  duty. ( Albert Einstein ) Love  someone  better  than  yourself. Give  all  to  the  present and  the  future  will  take  care  of  […] Continue reading →

《我看宗教》(五)

[擁抱虛偽就失去了真和誠] 重視宗教精神的人都會明白, 一旦某個宗教裡的「真」和「誠」有所欠缺, 就會萌生「虛偽」hypocrisy, 甚至「自欺」Self-deception。 這個世界雖然有赤裸裸的低檔「虛偽」, 但很多「虛偽」都是屬於聰明和高檔次的。 「虛偽」雖然未必是人際關係的毒藥, 但無論是那一種「虛偽」,都是信徒心靈上的癌細胞, 亦足以令宗教機構患上癌症。 「虛偽」最喜歡玩弄那些立足於灰色地帶, 意圖「左擁右抱、左右逢源」的信徒, 尤其是那些道貌岸然但智力不足的人, 讓他們的嘴臉和行為成為志同道合者的示範。 人多勢眾時,癌症就開始蔓延。 至於道貌岸然但智力中上的信徒, 表現出來的當然是高層次,但經不起批判的虛偽! We  can  always  discover  superior  hypocrisy from  the  sanctimonious. 物必先腐而後蟲生! 如果一個宗教可以容忍「宗教精神」被和諧, 容忍「宗教精神」和「虛偽」和平共存, 那麼這個宗教不就是只餘下了軀殼嗎? 任何擁抱「虛偽」的宗教,如果想蓬勃發展, 必須依賴政權來支撐,甚至和政客們狼狽為奸。 任何擁抱「虛偽」的宗教, 在硬件方面會加強對建築物和儀式的依賴, 在軟件方面會加強對語言偽術、心理學和音樂的依賴。 任何擁抱「虛偽」的宗教, 一旦失去了政治上的支援,必然遲早衰落。 「虛偽」一向是「宗教精神」的最大敵人! Respect  truth,  be  honest, don’t  complicate  your  life  with  hypocrisy. When  one  has  a  deep  respect  for  […] Continue reading →

《我看宗教》(四)

人類對「永恆」eternity 這個概念, 用了很多不同的詞彙來代表, 例如「絕對」Absolute、「神聖」Holy、 「道」Tao、「真理」Truth、「神」God! 宗教和科學都是追求永恆的東西。 永恆的東西就是真理! Nurturing  a   ‘nostalgia  for  eternity’ redeems  your  soul for  it  carries  you  silently  towards  the  light even  in  the  darkest  times. ( Stuart Wilde ) 哲學家的「神」往往是抽象的「神」Logos, 但基督教和天主教對「神」這個概念多了一個要求: 就是「神」必須曾經「和部份人類直接溝通」, 或者曾經「道成肉身」,住在我們中間。 有思考能力的人都明白, 無論是「抽象的神」還是「可接觸的神」, 都不會違背「宗教精神」[真、誠、愛、智慧], 否則「神」這個概念算是甚麼? 如果一個自稱虔誠教徒的人不奉行「宗教精神」, 或者對「宗教精神」不專一, 那麼他有可能對「神」專一嗎? 但部份充滿創意的基督徒和天主教徒, 喜歡口裡歌頌「神」,但並不追求衪的國, 而是追求享受,就是聖經所說的「眼目的情慾」, 肉體的情慾」和「今生的驕傲」[名、利、權], 結果必然和「虛偽」hypocrisy 或明或暗地眉來眼去! 這就是為何宗教改革家馬丁路德說: 「人對聖經都很有知識,但缺少聖靈。」 由於人心詭詐,所以很少出現低層次的虛偽, 我們日常接觸到的都是中層次以上的虛偽; 讀過書但教育不足的人有他們的虛偽, 虔誠的教徒有他們的虛偽, […] Continue reading →

《我看宗教》(三)

[宗教精神和科學精神] 即使宗教和科學曾經有過嚴重的衝突, 但宗教精神和科學精神並沒有抵觸, 因為它們都有一個共同的基礎,共同的起步點, 甚至可以說是共同的源頭: 就是「真」truth 和「誠」honesty! 科學精神用「真」和「誠」去研究自然界的現象, 而自然界亦用「真」和「誠」來回應; 宗教精神用「真」和「誠」去研究靈界的現象, 包括人類和靈界接觸所必須具備的心靈。 If  devotion  to  truth  is  the  hallmark of  morality,  then  there  is  no  greater, nobler,  more  heroic  form  of  devotion than  the  act  of  a  man  who  assumes the  responsibility  of  thinking. ( Ayn Rand ) 中學時代唱過一首歌,叫做「青年向上歌」, 第一句就點出了「宗教精神」的基礎: 「我要真誠,莫負人家信任深」。 其實宗教精神方面的「真」和「誠」是普遍性的, 既對自己要有真和誠,對別人要有真和誠, 更加要對靈界有真和誠。 對自己的真和誠, 就是希臘哲學家的「認識自己」know  […] Continue reading →

《我看宗教》(二)

[宗教、宗教機構] 宗教和圍繞著宗教的機構, 一向是人類歷史中一個極為重要的現象, 因為它們和政治,意識形態、世道人心,甚至戰爭, 都有密切的關係。 在人類歷史中,宗教的出現至少證明了四個事實: 1.  部份人類對生命的起源需要一個解釋。 一個奇怪的現象, 就是對那些在人類能力範圍之內難以解答的問題, 部份人類甚至需要一個解釋,不懂得暫且放下。 例如:宇宙從何而來?人類從何而來? 不喜歡深入思考的人會接受任何看來動聽的解釋, 哲學家叫這種現象為 the  natural  ignorance,  stupidity, superstitiousness  and  gullibility  of  mankind. 2.  部份人類對生命的意義需要一個解釋。 3.  部份人類擁有心靈,有心靈方面的需要、追求和嚮往。 有一些人傾向於認為「所有」人類都是有心靈的, 但這是一個難以證明的「假說」, 因為所有反例都可以解釋為心靈的迷失,而不是沒有心靈。 很多人都不清楚,從科學的角度來看, 人之性善或者人之性惡都只不過是「假說」而已, 根本沒有「理論」的地位。  4.  宗教是統治者的利器之一。 因為宗教可以為人類道德提供一些規則, 如果這些規則對統治者有利,就會得到統治者的支持。 Religion  is  what  keeps  the  poor from  murdering  the  rich. ( Napoleon ) 宗教的出現亦反映出幾個可能的來源: 1.  的確有創造人類的靈界的存在, 但我們對靈界的認識膚淺,暫時無法證明真相。 2.  […] Continue reading →